出离心

思惟恶道苦，即在生命轮回的过程中，因为我们造作的种种不善业而感得在恶趣中的异熟果，一般我们所说的道，通常指：地狱、恶鬼、畜生¹等经受苦多而乐少²的异熟生处。

因为我们的生命不能长久，那么一期命终之后，由于我们的种种不正思惟和因此而造的恶业，那么下一期生命可能就未必能够生在人天善道。而生在恶道，则相比之下更少有听闻正法而解脱的机会，因此而引发从苦中解脱的心。

其他的方法，还有比如思维轮回的过患，人身难得等等。

这些方法有一个共同特点，即其思惟是建立在胜解作意³的基础上的。胜解作意对于降伏烦恼能够起到相当大的作用，但是不能断除烦恼，《俱舍论》中说：

唯勝解作意攝故。少分緣故。不斷煩惱。唯能制伏令不現行。

对于生命无常，恶道苦的思惟，可以生起一定形式的出离想，但因为不能断除烦恼，所以生起的出离心，还时时会丧失，需要常常保任。就像我们在生活中遇到了苦的境界，希望从苦的境界中解脱出去，但一旦这个苦的境界因为因缘的缺失而消散，而快乐的境界来临的时候，往往这个出离的心就淡泊下来了。

为什么呢？因为我们没有见到苦的实质。那么怎样才能够见到苦的实质而生起不退转的出离心呢？

生起真实出离心的根本方法就是毗婆舍那，通过对一一法的深入观察而能够了知，苦不仅仅是苦受而已，而是凡是有为生灭的法都是苦。如杂阿含经474经说：

我以一切行無常故，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。又復，阿難！我以諸行漸次寂滅故說，以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦。

“一切诸受皆苦”的原因是“一切行⁴无常，一切行变异法”。行，即 saṅkhārā，即有条件而显现的，诸因缘造作而成的法。凡是如此的法都是无常的，变异的，因此而说诸受皆苦。

但无常和苦不是仅仅读书或者听说可以得到的，听闻所得到的仍然只是概念而已，只有通过对法的真实观察，才能深刻的认识和体证。杂阿含12经中说：

色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常，無常因、無常緣所生諸色，云何有常？受……想……行……識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常，無常因、無常緣所生諸識，云何有常？

如是，比丘！色無常；受、想、行、識無常，無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所，如是觀者，名真實[正]觀。

通过对五蕴的观察，从而认识到五蕴都是无常生灭而没有坚住，那么在这无常生灭而没有坚住的诸法中，没有能够自在的主体，没有“欲令如是，欲令不如是”的能力，苦就真实展现出来了。

在对无常和苦的深切认知之后，才能生起真实的厌离的心，即欲求出离，杂阿含第1经即说：

當觀色無常，如是觀者則為正觀；正觀者則生厭離；厭離者喜、貪盡；喜、貪盡者說心解脫。

如是，觀受、想、行、識無常，如是觀者則為正觀；正觀者則生厭離；厭離者喜、貪盡；喜、貪盡者說心解脫。

另外，在杂阿含13经中，世尊说：

若眾生於色不味者，則不染於色；以眾生於色味故，則有染著。

如是，眾生於受、想、行、識不味者，彼眾生則不染於識；以眾生味受、想、行、識故，

諸比丘！若色於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色，以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色。

如是，受、想、行、識不為患者，彼諸眾生不應厭識；以受、想、行、識為眾生患故，彼諸眾生則厭於識。

了解了五蕴的过患（无常和苦），才能真正对它们生起厌离想。与杂阿含对应的相应部乐味经中说：

凡緣於色而生起樂與喜悅，這是色的樂味；凡色是無常的、苦的、變易法，這是色的過患；凡對於色之欲貪的調伏、欲貪的捨斷，這是色的出離。

在南方上座部，对毗婆舍那的观智的培养，安立了十六个次第⁵，其中前九个观智即是出离心的建立过程。

1. 名色分别智
2. 缘摄受智
3. 触知智
4. 生灭智
5. 坏灭智
6. 怖畏智
7. 过患智
8. 厌离智
9. 欲解脱智

从对名色法的认知开始，到诸法无常生灭的观察和认知，而知道无常生灭法是苦，而了知它们的过患，从而产生厌离和解脱的意愿，到这里，出离心才算是建立起来了。

法句经说：

一切行无常，若以慧观见，得厌离于苦，此乃清净道。

一切行是苦，若以慧观见，得厌离于苦，此乃清净道。

一切法无我，若以慧观见，得厌离于苦，此乃清净道。

于此，佛说厌离的根本是通过智慧对实相的透彻现观。